2016年08月15日

中空構造と日本国憲法

中空構造日本の深層 (中公文庫)
河合 隼雄
中央公論社
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わりと母性社会として語られがちな我が国の社会体制ですが、河井隼雄氏がかつて『中空構造日本の深層』で指摘するように、あくまでそれは欧米と比較した場合であって、アジア諸国と比較するとき、むしろ日本は母性と父性のバランスの上に立っており、この均衡を支えるものこそ中空構造という円環的な論理構造を成しているとも理解できます。

全盛期の小沢一郎氏が言い放った「神輿は軽くてバカがいい」という迷言はある意味で中空構造の本質的なものを言い表しており、いわば「空の原理」と呼ぶべきものが中心にあり、そこから生じる斥力により相対立する善悪、正邪の諸々が互いを排除せずに均衡しているわけです。 欧米的(一神教的)中心統合構造に対する日本的(多神教的)中空均衡構造という図式は一見ステレオタイプな気がしますが、未だに普通にベタベタに当てはまるというか、そういう事案が今世紀に入ってから起きていることは皆さん知っているはずなんですよね。言うまでもなく、米国の9.11は中心統合構造への強烈な一撃でしたし、我が国の3.11は中空均衡構造の機能不全と言わざるを得ない。今の時代は一見、複雑そうに見えて、本質的なところでは意外と単純なのかも知れませんね。昨今、煌びやかな改憲論議もその延長線上で理解可能な気がします。

「中空の空性がエネルギーの充満したものとして存在する、いわば、無であって有である状態にあるときは、それが有効であるが、中空が文字通りの無となるときは、その全体のシステムは極めて弱いものとなってしまう。後者のような状態に気づくと、誰しも強力な中心を望むのは、むしろ当然のことである。(63頁)」


先の参院選の結果を受け、今秋からまた憲法審が再稼働するそうですが、ここでひとつだけ言わせて頂きますと、日本国憲法っていうのは、あの時代を生きた、戦勝国とかも含めた人々の集合的無意識が発した、本音に近い部分でのヒステリックな「叫び」みたいなもので、時代性に色付けられた固有的なメッセージを強く帯びていると思うんですよ。

その意味であれは「人類普遍の原理」でも何でもないし、この国の中空を埋めるようなものには決してなり得ない一方で、71年前の今日を生きた人々があの日、全てが灰塵に帰した絶望のどん底で、明日へどんな希望を懐いたのか、そういった時代への共感的理解が、あの憲法にどんな態度をとるにせよ、少なくともそれだけは欠かすことは絶対に出来ないものだと思うんですよね。
posted by かがみ at 08:15 | 法律関係

2016年07月14日

精神分析の倫理とまどか的享楽



「美の機能は人間が自らの死と関係する場をわれわれに示してくれる 。そしてそれも眩しい光の中でのみである 」 (ラカン『精神分析の倫理』下巻194頁 )


ラカンは『精神分析の倫理』の中で「罪があると言いうる唯一のこととは、少なくとも分析的見地からすると、自らの欲望に関して譲歩したことだ、という命題を私は提出します」と述べています。有名なテーゼ「汝の欲望に譲歩してはならぬ」です。

神経症者というのは精神分析的見地から言うと〈他者(両親)〉の欲望からの分離に失敗している人でして、分析関係とは〈他者〉の欲望からの分離を目指す作業に他ならない。

分析家は自らをして分析主体の欲望の原因(=対象 a)の位置を占めることにより、分析主体の欲望の原因への固着に揺さぶりをかけていくわけです。

そしてこの「汝の欲望に譲歩してはならぬ」という精神分析の倫理を体現するものとしてラカンが引き合いに出すのがギリシャ悲劇「アンティゴネー」です。

アンティゴネーという人は例のエディプス・コンプレックスのモデルとなったエディプス王の娘です。周知の通り、エディプス王は父殺しと近親相姦の罪悪感で自らの目を潰した後で叔父のクレオンによってデーバイを追放されるんですが、その時に付き添ったのがアンティゴネーとイスメーネーの姉妹。父の死後、2人はテーバイに戻ってくるんですけど、アンティゴネーは反逆して戦死した兄のポリュネイケスの亡骸の処遇を巡りクレオンと対立することになる。

クレオンは、ポリュネイケスを国の法を破った者として、彼の亡骸を葬ることを禁じ 、野ざらしのままに腐敗するに任せることを命じます。これに背けば死刑も覚悟しなければならない。にもかかわらずアンティゴネーはポリュネイケスの亡骸を葬ろうとして、結果、彼女は地下に幽閉される。

結局、最後にはクレオンの方が折れてアンティゴネーへの処罰を取り下げるんですが、時は遅く 、彼女は地下で首を吊って死んでいました・・・まあ、こういうあらすじです。

クレオンは 、統治者として万人の幸せを計ろうとし 、そのために法から外れるものを容認できない立場にあります。これは一つの善の体現といえるでしょう。けれどもアンティゴネーにとって重要なことは 、万人のための法ではなく彼女自身の固有な欲望であり、欲望に譲歩しない生き方を選択することである。こうしたアンティゴネーのあり方をラカンは善に対する美の極北として称揚し、精神分析における倫理の体現者として位置づけるわけです。

それでなんかね、これを読んでいて、まどか☆マギカって現代のアンティゴネーの物語なのかも、って思ったんですよ。


キュゥべえというのは魔法少女達にとっては三百代言を弄する悪辣な搾取者そのものですが、そのエコシステム自体は魔法少女が魔女に転じる刹那に発生する莫大な希望と絶望の相転移エネルギーを利用して宇宙の寿命を延ばすという最大多数の最大幸福の為の装置であり、その意味で彼らは善に仕えるクレオンです。

これに対して、まどかちゃんの祈りは魔法少女達の最期に安らかな救済を齎すことになりますが、その祈りの本質はエコシステムの根幹の破壊に他ならない。それはまさしく法に背き死者の亡骸に土をかけるアンティゴネーの欲望であり、QB的善の対極に位置している。

「欲望」って言葉は、日本語にしてしまうと何だか、爛れた感じに響くんですけどね。そもそものフランス語の「désir」はもっと価値中立的な、例えば「望み」とか、あるいは「願い」とか、そういう意味なんですよ。

こうしてみると、まどかちゃんの「希望を抱くのが間違いだなんて言われたら、私、そんなのは違うって、何度でもそう言い返せます。きっといつまでも言い張れます」という台詞は『精神分析の倫理』における「汝の欲望に譲歩してはならぬ」というテーゼそのものです。

そういう意味で「まどか」というのは、ファリックマザー(=詢子)の下で「良い子」として〈他者〉の欲望を生きて来た女の子が自らの欲望を主体化させ、遂には享楽に至る物語として読むことができるでしょう。

ラカンの言う「享楽」とはあらゆるすべての欲望が満たされた完全な状態を言う、いわば究極のエゴイズムとも言えます。けれどそれは時として、ものすごく禁欲的で、気高いものとして人の心を打つことがあるということです。
posted by かがみ at 07:14 | 文化論

2016年07月07日

鏡像段階の反復運動としての共感的理解

誰かから「悩み相談」など受けた時、ついつい、人というのは何かしらの「アドバイス」をしたくなるものです。しかし、アドバイスは概して役に立たないことが多い。時にはその内容が正論であればあるほどに反感を買ってしまうこともある。悩みを打ち明ける人はアドバイスを聞きたいのではなく、共感が欲しくて悩みを打ち明けていることが多いのです。

一般的には「悩み相談に対してはアドバイスではなく、共感的理解が大事」だと言われていますよね?共感的理解とはカウンセリングの神様と言われたカール・ロジャーズの定義に依れば「クライエントの内的な主観的世界を、セラピストがあたかも自分のものであるかのように感じ取り、 しかも巻き込まれずに、『あたかも〜のような(as if)』という性質を失わないこと」などと言われます。

それではなぜ人は共感を求めるのでしょうか?ここを原理的に理解せずして、単に話し手のキーワードをマニュアル的に鸚鵡返しして、適当な所で「辛かったんだよね」とか「苦しかったね」などとリフレクションしていれば共感的理解になるとか思ってしまうと、そういう気持ちはあっさり話し手に見抜かれてしまうでしょう。

なので自分なりに「なぜ共感をすべきなのか」という物語を持っておく事は大事なんだと思うんですよ。この点、一つの説明としてこれは人が共感を求めるのはそれは「かつての鏡像段階を反復しているからである」ということが言えると思います。

鏡像段階というのは簡単に言えば、生後6ヶ月から18ヶ月の間の時期の幼児が鏡を見て自我を獲得するという、フランスの精神分析家ジャック=ラカンの提唱した発達段階概念です。生まれて間もない赤ちゃんは、いまだ神経系が未発達であるため、寸断された身体イメージの中に生きている。鏡像段階において、幼児は身体興奮の束に過ぎなかったみずからの身体イメージを、鏡の中にはじめて全体的・統合的なものとして発見し、そこにおいて自己イメージを先取りする。

そしてこの鏡とは他者のことをも意味します。つまり、人は、他者を鏡像として、他者の中に自らを見出すということです。すなわち「これが自分だ」と自己イメージを同定し、自我を生じさせる為には「他者」が必要なのです。

この「他者」という用語にはまた少々注釈が必要でしょう。鏡像段階を図式化したものとしてシェーマLですが、この図は自我aと想像的他者a'を結ぶ想像的軸と、無意識の主体Sと大他者Aを結ぶ象徴的軸により構成されるものです。



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Sとは主体を指します。これは自我という意味での「わたし」とは違います。Sは仏語のSujet(シュジェ)の頭文字であり、またフロイトの第二局所論でいう「エス・自我・超自我」における「エス」でもあります。英語で「雨が降る」は”It rains.”と表記しますが、丁度Sはこのときの”It”にあたるでしょう。”It”は形式上は主語であるが、それ自体に意味はない。言うなればSとは「わたし」という自我を越えた「その人の存在そのもの、生命そのもの」を指しているのです。

かかる主体Sと象徴的軸上において対極に位置するのが大他者Aです。これも「あなた」という誰か具体的な人ではありません。ざっくりいうと、この世界を形作る言語や倫理といった象徴的秩序のことをいいます。

これに対して、「あなた」というべき身近にいる人々は想像的他者a’として想像的軸上に配置される。大他者と想像的他者は概念上は区別されますが、もちろん実際は具体的な1人の人間が両者の役割を体現するケースも多いでしょう。例えば幼児にとって両親はもっとも身近な人々という意味では想像的他者a’であり、同時に世界の秩序を代表する大他者Aでもあります。

そして、幼児(主体)はこの想像的他者a’を鏡像関係として自らの自我aを形成するというわけです(鏡像段階)。つまり「わたし」は「あなた」によって作り出されることになります。

鏡像段階によって作り出された自我はその後も他者を鏡として二次的同一化を続けていき、その反復運動は死ぬまで続けられることになる。人は常に誰かに大他者Aあるいは想像的他者a'のイメージを投影して生きているのです。

以上、ものすごく乱暴に鏡像段階論とシェーマLを眺めてきましたが、ここから以下のような事が言えるでしょう。

まず「悩み相談」においてアドバイスが有効に機能するのは聴き手が大他者Aの位置に来る時、すなわち秩序の代弁者と見做される場合だけです。これは極めて限定的なものと見るべきでしょう。例えば連立方程式の解き方がわからない子が数学に詳しいクラスメイトに聞きに来たというような場合、あるいはiPhoneを買ったばかりの初心者がiPhoneに詳しい人に操作方法を聞きに来たというような場合、この時「数学に詳しい人」「iPhoneに詳しい人」は「連立方程式の解き方」「iPhoneの操作方法」といういうある意味での秩序を代弁する大他者の位置に来ます。従ってこの限りにおいては普通にアドバイスをしていればいい。

他方で、話し手の人生観や世界観といった私的な領域に密接に関連する悩み相談の場合、「正しい人生観や世界観」なるものが存在しない為、よっぽど相談者が助言者に心酔していない限り、助言者が大他者の位置に来ることは通常はありえないわけです。

すなわち、悩み相談において話し手にとっての聴き手とは基本的に想像的な軸上にいる想像的他者a’の位置にいるわけです。従って話し手(わたし)は聴き手(あなた)に「あたかも自分のものであるかのように」共感してくれる鏡としての役割を基本的に期待しているということになります。なので共感的理解が大事だという事になるわけです。

実際の「悩み相談」の場合、鏡を演じて話し手の感情を照射すべき場面と秩序の代弁者としてアドバイスをすべき場面が入り混じるんだと思います。ただ、何れにしても自分の価値観を押し付けるアドバイスというのは、基本的には自己陶酔にしかならないというべきなんでしょう。

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posted by かがみ at 00:00 | 心理療法

2016年06月24日

アドラー心理学の「目的論」を「原因論」として解釈してみる

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「つまり、ご友人には『外に出ない』という目的が先にあって、その目的を達成する手段として、不安や恐怖といった感情をこしらえているのです。アドラー心理学では、これを『目的論』と呼びます。(嫌われる勇気27頁)」


フロイトは過去に無意識へと抑圧された表象や観念が「原因」となり現在の症状や問題行動を産み出していると考え、無意識に抑圧されたトラウマを暴き出すことで問題を解決できると考えた。これに対し、アドラーはフロイト的なトラウマを否定し、症状や問題行動は「目的」を達成するために産み出していると説く。

目的論の論拠として、もし仮に過去が現在を規定するという原因論が正しいとすれば、「同じような過去を持っている人は同じような『現在』を生きていないとおかしい」いうことが言われる。『嫌われる勇気』の例で言えば「両親から虐待を受けて育った人は、すべてがご友人と同じ結果、すなわち引きこもりになっていないとつじつまが合わない(26頁)」。そして、アドラー心理学は不適切な目的として@賞賛要求、A注目喚起、B権力闘争、C復讐、D無能証明、という5段階論を唱えている。


・・・と、まあ、以上が目的論の一般的な説明なのかもしれませんが、これはある意味で実際に対人恐怖や引きこもりで悩んでいる人から見れば腹立たしい立論でしょう。

実際に社交不安障害やパニック障害などは動悸や過呼吸などの身体症状として現れます。なので、当事者から「自分はこれこれこういう症状があるから、いまこうやって苦しんでいるのであって、断じてそういう変な『目的』を持っているわけではない」と言われたら、上記の論理だけでは返す言葉もない、と言わざるを得ない。

果たして、アドラー心理学でいう「目的」とは一体なんなんでしょうか?これを理解するためには「目的論」をあえて「原因論」で捉え直して見ることが必要ではないかと思います。

まず、アドラーによれば、人の根本衝動は「優越性の追求」であり、その表裏の関係に「劣等感」があるといいます。優越性の追求(劣等感)の結果、そのひとの個人的な傾向、世界観が形成される。これを「ライフスタイル」と呼び、このライフスタイルが拗れてしまった類型を「劣等コンプレックス」といいます。

「ライフスタイル」とは「信念・世界観」である以上、人は自ら形成したライフスタイルを正当化する思考や行動をとることになる。ライフスタイルが不適切であれば、そこから派生する思考や行動も当然不適切になる。

つまり、「目的」の正体とは、この「ライフスタイル」そのもの、あるいはそこから派生する思考に他ならないということになります。

この「ライフスタイル」というのは認知行動療法でいうスキーマに相当するものと以前書きましたが、意識・無意識という観点から位置付けるとすれば、これはちょうどユング心理学でいうところの個人的無意識のレベルでしょう。アドラー心理学はあくまで方法論とし「無意識」を重んじないだけで、べつに「無意識」という精神領域が無いとは言ってはいません。そして、ユング派ではこの個人的無意識に抑圧された心的葛藤をまさに文字通り「コンプレックス」と呼んでおり、神経症とはかかる「コンプレックス」が抑圧される結果として生み出す代理満足に他ならないということです。

さて、以上を踏まえて、「目的論」を「原因論」で捉え直した結果、以下のように言えるのではないでしょうか?

「目的(=ライフスタイルないし、そこからの派生思考)」とは前意識下あるいは無意識下に抑圧された心的葛藤(=ユング派でいうコンプレックス)であり、動悸や過呼吸という身体症状はこの「目的」という「原因」により生じた「結果」であるという風に理解できる。この一連のメカニズムは全て無意識下で為されるわけですから、当人が症状を生み出している「目的」に無自覚的なのも当然であると言えるわけです。

こうしてみると「原因論」も「目的論」も全く正反対のことを言っているわけではなく、真理を違う角度から説明しているだけ、という言い方もできるでしょうね。
タグ:こころ
posted by かがみ at 02:11 | 心理療法

2016年06月17日

劣等コンプレックスと認知行動療法

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【書評】アルフレッド・アドラー『個人心理学講義』〜劣等感と劣等コンプレックスは違う: かぐらかのん

『嫌われる勇気』の続編タイトルは『幸せになる勇気』。例の「青年」は更にめんどくさい人になって帰ってくる模様。: かぐらかのん

「すべての人は劣等感を持っている。しかし、劣等感は病気ではない。むしろ、健康で正常な努力と成長への刺激である。無能感が個人を圧倒し、有益な活動へ刺激するどころか、人を落ち込ませ、成長できないようにする時、初めて、劣等感は病的な状態となるのである。(個人心理学講義:45頁)」

「現在、わが国では『コンプレックス』という言葉が、劣等感と同義であるかのように使われています。ちょうど『わたしは一重まぶたがコンプレックスです』とか『彼は学歴にコンプレックスを持っている』というように。これは完全な誤用です。本来コンプレックスとは、複雑に絡み合った倒錯的な心理状態を表す用語で、劣等感とは関係ありません。(嫌われる勇気:81頁)」


まずよく言われる「劣等感と劣等コンプレックスは違う」というのはどういうことかという問題について、アドラー心理学の基礎理論から順を追って考えてみましょう。

フロイトは人の根本衝動をおなじみ「性的欲動」と位置付けましたが、これに対しアドラーは人の根本衝動を「優越性の追求」であるとしました(・・・本当は2者択一の関係ではないと思うんですが、話がごちゃごちゃになるのでまた別の機会に)。

ともかく優越性の追求は「自己のあるべき理想」に向けて行われる自己実現衝動ともいうべきものです。

そして優越性の追求と表裏の関係にあるのが「劣等感」です。優越性を追求するということは、現状は「自分の思い描く理想には程遠い」という自己認識があるから、優越性の追求が存在するということは劣等感が存在するということなんですね。

別に「自己のあるべき理想」なんて高尚なもの持っていない・・・などと仰る方もいるかもしれませんが、なんにも「劣等感」を感じないということはないでしょう。「劣等感」とはドイツ語で「Minderwertigkeitsgefühl(価値がより少ない感覚)」といい、「理想と現状の落差を認識している状態」に他なりません。どんなひとにでも無自覚的・無意識的なものかもしれませんが「あるべき理想」というものは持っています。

こうした「あるべき理想」への優越性の追求(劣等感)の結果、そのひとの個人的な傾向、世界観が形成されていきます。これを「ライフスタイル」と呼ぶ。このライフスタイルこそが認知行動療法でいうところのスキーマに相当します。

そして何らかの理由でー「無能感が個人を圧倒し、有益な活動へ刺激するどころか、人落ち込ませ、成長できないようにする時」ーこのライフスタイルが拗れてしまった状態が「劣等コンプレックス」ということになります(場合によっては、その劣等感を補償するために優越コンプレックスが出現します)。

こうして順を追っていけば、劣等感と劣等コンプレックスは全く違うレベルの問題であることがわかります。劣等感を持つというのは健全な状態ですが、これが拗れて劣等コンプレックスになるのがまずいというわけです。

以上をすごく乱暴に定式化してしまうと「歪んだライフスタイル=歪んだスキーマ=劣等コンプレックス」という風に理解が可能かと思われます。

つまり、認知行動療法の治療目標がスキーマの適正な上書きにあるのと、ほとんどパラレルな関係で、アドラー心理学の目的はライフスタイルの適正な上書きということになります。アドラー心理学が認知行動療法の源流と言われますが、こうしてみると基本モデルは全く同じということがわかる。

アドラー心理学の独自性は「望ましいライフスタイル」の積極的な提案という点にあるでしょう。これが「共同体感覚」であり、共同体感覚を育むための援助の方法を「勇気づけ」と呼ぶわけです。


アドラー本人の著作である『個人心理学講義』は総評的には「読みづらい」とかまあ、言われますけど、今述べた優越性の追求、劣等感、劣等コンプレックス関係の箇所の解説に関して言えばものすごくわかりやすいです。『嫌われる』の補足にお勧めです。
タグ:こころ
posted by かがみ at 22:11 | 心理療法