2016年10月11日

精神病圏における〈父の名〉の排除、あるいは3月のライオン

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いよいよアニメが始まり、来年には実写映画を控え、社会現象の兆しも見せ始めている『3月のライオン』。ようやく原作12巻まで読了したので小感を書いておきます。

誠二郎氏の件の後、物語はあかりさんのパートナー探しへと遷移していきます。読んでいて思ったのは、いまの状態は、精神分析でいうところの「〈父の名〉の排除」の状態にあるのではないか、ということです。

もちろんいうまでも無く、誠二郎氏は、これほど漫画のキャラでイライラするクズも珍しいくらい、どうしようもない人間というのは疑いない。故に御本人に同情する余地は微塵もないことは明白で、娘達からの完膚無き拒絶は当然の結末でしょう。

ただ、かと言って、「私たちはこの3人でいい︎」っていう決断は美しくとも同時に相当に危うさをも孕んでいる状況ともいえる。


先に述べました〈父の名〉というのは現実の父親の名前というよりも母親と子供を切り離す「父性原理」ともいうべき一種の精神力動作用です。これが機能していないと、子どもは母親から心理的に自立ができません。具体的にいうと、言語機能に欠損が生じ、精神構造が精神病圏に留まることになる。

例によってラカン派の理論を参照するのであれば、人の精神構造は神経症圏、精神病圏、倒錯圏のいずれかに必ず帰属します。もちろん、これはあくまで精神構造の問題であり症状として発症するかどうかはまた別問題なんですが、ラカン的な意味での「いわゆる一般人」というのは「症状が顕現していない神経症者」ということになる(現代ラカン派では異論もあります)。

精神病圏とは父性原理の存在しない世界です。これが先に述べた「〈父の名〉の排除」という状態でして、例えばパラノイア患者の諸々の幻覚症状は父性原理の参照に失敗したエラー表示に他ならず、「世界の神になる」とかそういう誇大妄想は父性原理を代替する為に自分なりに作り上げた原理であると理解されうる(妄想性隠喩)。

つまり父性原理の設立により心的な意味での母子分離に成功すれば、子どもの精神構造は神経症圏に遷移し、失敗すれば精神病圏に留まるということになります。フロイトの主張した例の、エディプスコンプレックスなどと言う、一見すると荒唐無稽なストーリーは父性原理設立の神話的表現に他ならないのです。



さてさて。いろいろ長々と回りくどい説明が続いてしまいましたが、要するにはっきり言えば、いまの状況はモモちゃんの発達心理上、非常によろしく無いという事です。

モモちゃんにとってのあかりさんは疑いなく母親で、いい意味で普通の母親以上に母性原理に満ちている。他方、モモちゃんにとっての誠二郎氏は徹頭徹尾、「いきなり闖入したかと思えば、すぐさまつまみ出された『オトウサン』などと呼ばれている、よくわからないオッサン」に過ぎず、父性原理を体現する「父親」にまるで値していない。

要するに問題は目下、あかりさんからモモちゃんを心的に切り離す父性原理を起動させる人物が周りにいないということです。もちろんあかりさんに全然非は無いんですけど、現状このままではモモちゃんはあかりさんの重力圏を脱出できない危険性は極めて高いということです。これは精神分析の見地からのみならず、ユング派からもグレートマザーの脅威として理解可能な事象です。

だから、あえて誤解を恐れずに言うのであれば、早急に探し出さ無いといけないのは「あかりさんのパートナー」というより、「モモちゃんにとっての〈父の名〉」なんですよ。だから多分、羽海野さんはこのタイミングで藤本雷堂と言う、極めて解り易くファルス関数に忠実な「ある父」のエピソードを投入してきたんだと思うんです。

もちろん、藤本棋竜は誠二郎氏と行状こそ多少は似てるけども、対比には全くなってはいません。藤本さんは別居後もきちんと奥さんに生活費を入れて、一応は責任を取り(取らされ?)続けているし、何より御本人が後ろめたさを十分に自覚している。

けどそれでも、この寓話があかりさんとひなたちゃんに与えるインパクトは決して小さくないはずです。騒動の顛末における、あかりさん達のモノローグが仄かしているように「誠二郎は去ったが〈父の名〉という問題自体は全く終わっていない」ということではないでしょうか。

「本当はどうすれば良かったのかな…」

ーなんて問いが

痛みとともによぎるけど

ーどっちにしたって もう

「こっちを選んで正解だった︎」って思えるようなエンディングを目指して

私たちは

精いっぱい泳ぐしかないのだ…

したり顔の「運命」ってやつに

クロールのふりをして

「グー」でパンチを浴びせてやるその日迄……!︎

(Chapter.123)


そういうわけで、11巻が徹底した「〈父の名〉の排除」の物語だとすれば、12巻は「〈父の名〉の探索」へ旋回していく為の過渡期の話だったのかなって、そういう風に読めました。最後に出てきたあの人と、ごく普通にフラグも立ちましたし、月並みな結語ですが、これからの展開が楽しみです。
posted by かがみ at 01:27 | 文化論

2016年10月01日

しあわせ・享楽・対象 a

最近、オキシトシンという神経伝達物質が「幸せホルモン」とか「愛情ホルモン」などと呼ばれて、脚光を浴びるようになりました。

かつてはもっぱら分娩時の子宮収縮薬や陣痛促進剤などが主な用途だったんですが、近年の研究において心筋梗塞の予防、降圧作用、肥満防止や睡眠の質などの体の様々な領域に深く関係することがわかりまして、さらに不安やストレスを緩和させ人間関係に積極的になったり寛容になったりするといった精神に対する作用も認められるようになります。

オキシトシンの点鼻薬投与により、従来から根本的治療がないとされていたアスペルガー症候群などの自閉症スペクトラム障害(ASD)の症状改善が認められたという話題も耳新しいでしょう。

自閉症に効くオキシトシン、使用量増が症状改善 福井大:朝日新聞デジタル

母子の絆の「愛情ホルモン」が自閉症の治療に コミュニケーション力を高める効果に期待 : J-CASTヘルスケア

そもそも、オキシトシンというのは9種のアミノ酸がつながった構造のペプチドホルモンで、下垂体後葉部から分泌され、ドーパミンやセロトニンの調整を担う物質でして、授乳時に大量に分泌されることは古くから知られており、昔はもっぱら母親になった時に初めて分泌されるホルモンだとか思われていたんですね。

ところが90年代半ばからは脳内での働きについての研究が進み、オキシトシンは性別や年齢に関係なく分泌されることが判明しました。親しい相手とのスキンシップといった物理的接触、さらには、例えば優しい言葉、温かいまなざし、あるいは誰かに対する親切心、そういう精神的な触れ合いによっても、オキシトシンは分泌されることがわかった。



それでね、ふと思ったんですが、これって完全にラカンでいう「対象 a 」なんですよね。つまり、ラカン派の精神分析で言う所の「享楽」の正体ってオキシトシンなんじゃないのかなって。

説明します。まず「享楽」というのは、まあ定義的にはいろいろあるんですけど、すごく端的に言えば、胎児期、乳児期における母子が渾然一体となった「求めるだけ与えられる」という万能感に満たされた欠如なき完全円満な世界のことです。

胎児は出産、離乳といった母子分離のイベント(ラカン的にいうと「疎外と分離」)を通じて、この始めの享楽を漸進的に失っていく。そして結局、始めの享楽の残滓ともいうべき欠片だけが僅かに残るのみとなってしまう。

この欠片こそが、あの名高きラカンの「対象 a 」でして、こうして人は、言語の獲得(ラカン的にいうと「象徴界への参入」)と引き換えに始めの享楽を失い、以後の人生に於いては、対象 a を通じて得られる僅かな享楽(より正確には「ファルス的享楽」)を求めて、終わり無き反復運動に終生を費やすことになる。ラカンはこれを称して「欲望」といい、対象 a は「欲望の原因」と呼ばれるわけです。

ある物がある人にとって「それを得る事で僅かでも享楽を回復できるだろうと信じるもの」であれば、なんでもそれは対象 a になります。従って、何が対象 a になるかは人それぞれとしか言いようがないですが、ラカンが例示する対象 a の始原的なオリジナルは4つ。「乳房、糞便、声、まなざし」です。

この中で糞便というのは一見、異様ですが、排泄物は子どもの母親への最初の贈り物と言われており、他人に対し、優しく親切にするっていう原初的な感情に他ならない。お判りでしょうか?対象 a はオキシトシンの分泌条件と完全に重なっているわけです。

こうして、対象 a を通じて得られる享楽の正体とはまさしく、オキシトシンではないかという仮説が得られることになります。両者ともに最も高まるのはオルガズムの時であるとされるのもやはり強力な傍証たりうるでしょう。

オキシトシンが幸せホルモンとして注目され始める30年以上も前に享楽や対象 a の概念を提唱したラカンの慧眼にはただ脱帽するしかないですね。オキシトシン生成という神経科学の観点から、精神分析はもちろん諸般の心理療法の理論や技法を捉え直すことは面白い試みだと思ったりもするんですが如何でしょうか?と最近、思うんですよね。

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posted by かがみ at 02:22 | 心理療法

2016年09月01日

「叱ってはいけない、褒めてもいけない」というキャッチコピーの功罪

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アルフレッド・アドラーの慧眼は、精神病圏へのアプローチの可能性をばっさり切り捨てて、敢えて神経症圏に特化した理論体系を構築し、精神分析の奇怪なテクニカルタームを誰にでも分かるシンプルで優しい言葉に翻案したという点にあるのではないかと、個人的には思っていたりもするんですが、それはそれとして、『嫌われる勇気』『幸せになる勇気』の二部作はアドラー=岸見理論をコンパクトに、かつ面白可笑しくパッケージした近年稀に見る自己啓発の名著であることは争いの無い処でしょう。

ただ、例の「叱ってはいけない、褒めてもいけない」というキャッチコピー。あれって結構、罪作りだと思うんですよね。真面目な人ほどそれを真に受けて「叱らない、褒めない」コミュニケーションを「実践」し、結局、失敗したという事例も割と散見されます。

果たして「叱ってはいけない、褒めてもいけない」というテーゼは、例えば「バカモノ!」「ダメじゃないか!」「まだまだ半人前だ」などという「叱責の言葉」、あるいは「えらいねえ」とか「すごいねえ」とか「がんばったよね」などといった「褒め言葉」といったものを「使ってはいけない」ということまでも意味しているでしょうか?

「叱ってはいけない、褒めてもいけない」というのは、つまり「対人関係を縦の関係に捉えてはいけない」ということです。「叱る、褒める」というのは能力がある人がない人を評価する行為であり、「縦の関係」であり、「縦の関係」は劣等コンプレックスを形成する要因となるからです。

ここでおさらいしましょうか。精神分析における人の根本衝動はお馴染みの「性欲動」だとされますが、これに対して、アドラーは人の根本衝動は「劣等感の補償としての優越性の追求」だと規定して、その優越性に追求の駆動された結果、形成される動線、つまり個人的な信念・世界観を「ライフスタイル」と呼ぶ。

ライフスタイルと言うのは認知行動療法でいうところの「スキーマ」に概ね重なる概念と思って結構です。人は自らのライフスタイルを正当化し論証する「目的」で様々な症状や問題行動を起こし、またライフスタイルというプリズムを通してこの世界を「認知」する(目的論・認知論)。

つまり重要なのは、どのようなライフスタイルを形成するかという問題であり、そこでは精神分析でいう意識・無意識の区別は重要ではなく、あくまで「全体」としての個人という「主体」の在り方が問われている(全体論・主体論)。

そして、いかなるライフスタイルを形成するかといういわば「目的の原因」は畢竟、「対人関係」をどのように捉えるかにかかってきます(対人関係論)。

ここで対人関係を「縦の関係」、すなわち操作したり評価する関係として捉えれば、「劣等コンプレックス」という歪んだライフスタイルが形成され、逆に対人関係を「横の関係」、すなわち、尊敬、共感、感謝といった関係で捉えれば、「共同体感覚」という適正なライフスタイルが形成される。

つまり、アドラーが提案するように、「勇気づけ」により、劣等コンプレックスを上書きして、共同体感覚の涵養を目指すのであれば、教育やカウンセリングはどこまでも「横の関係」でなければならないのです。

すなわち、この「横の関係」こそが「勇気づけ」の本質であり、「縦の関係」は理論上、絶対に勇気付けになり得ない。だから「叱ってはいけない、褒めてもいけない」というテーゼが帰結されるわけです。

こんな風にアドラーの理論は極めてシンプルです。でもね。そうだからといって、「叱責」「褒め言葉」が直ちに縦の関係に結びつくと考えるのはこれも早計過ぎる話です 。

「叱責の言葉」にせよ「褒め言葉」にせよ、いずれにせよ当たり前の話ですが「言葉」なんですよね。「言葉」というのは言語学的に言いますと「シニフィアン(聴覚像)」と「シニフィエ(意味作用)」の側面があります。ここも面倒くさい理論が色々ありますけど、簡単に言えば、あるシニフィアンは一つだけでは意味をなさず、他のシニフィアンと結合することで初めてシニフィエが形成されるという関係が成り立っています。

さて。「叱責の言葉」「褒め言葉」というのはいずれもシニフィアンです。これに対して、「叱る」「褒める」「勇気付ける」はシニフィエの位相にある。

従って言語構造的には「叱責の言葉」「褒め言葉」というシニフィアンは単体では直ちに「叱る」「褒める」という意味作用を持たず、他のシニフィアンと結びつくことで「勇気づけ」のシニフィエを形成することもあるわけです。

アドラー心理学的に言えば、要するに「横の関係」という基本的態度が大事なわけで、どんな言葉を使えばいいのかはそう重大な問題ではないということです。

こうして「叱ってはいけない、褒めてもいけない」というのは、キャッチコピーとしては秀逸ですが、それをなんかドグマティークに理解してしまうと、「あれもいけない、これもいけない」となってしまい、かえって対人関係は不自然になってしまうと思うんですよね。
posted by かがみ at 10:35 | 心理療法

2016年08月15日

中空構造と日本国憲法

中空構造日本の深層 (中公文庫)
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わりと母性社会として語られがちな我が国の社会体制ですが、河井隼雄氏がかつて『中空構造日本の深層』で指摘するように、あくまでそれは欧米と比較した場合であって、アジア諸国と比較するとき、むしろ日本は母性と父性のバランスの上に立っており、この均衡を支えるものこそ中空構造という円環的な論理構造を成しているとも理解できます。

全盛期の小沢一郎氏が言い放った「神輿は軽くてバカがいい」という迷言はある意味で中空構造の本質的なものを言い表しており、いわば「空の原理」と呼ぶべきものが中心にあり、そこから生じる斥力により相対立する善悪、正邪の諸々が互いを排除せずに均衡しているわけです。 欧米的(一神教的)中心統合構造に対する日本的(多神教的)中空均衡構造という図式は一見ステレオタイプな気がしますが、未だに普通にベタベタに当てはまるというか、そういう事案が今世紀に入ってから起きていることは皆さん知っているはずなんですよね。言うまでもなく、米国の9.11は中心統合構造への強烈な一撃でしたし、我が国の3.11は中空均衡構造の機能不全と言わざるを得ない。今の時代は一見、複雑そうに見えて、本質的なところでは意外と単純なのかも知れませんね。昨今、煌びやかな改憲論議もその延長線上で理解可能な気がします。

「中空の空性がエネルギーの充満したものとして存在する、いわば、無であって有である状態にあるときは、それが有効であるが、中空が文字通りの無となるときは、その全体のシステムは極めて弱いものとなってしまう。後者のような状態に気づくと、誰しも強力な中心を望むのは、むしろ当然のことである。(63頁)」


先の参院選の結果を受け、今秋からまた憲法審が再稼働するそうですが、ここでひとつだけ言わせて頂きますと、日本国憲法っていうのは、あの時代を生きた、戦勝国とかも含めた人々の集合的無意識が発した、本音に近い部分でのヒステリックな「叫び」みたいなもので、時代性に色付けられた固有的なメッセージを強く帯びていると思うんですよ。

その意味であれは「人類普遍の原理」でも何でもないし、この国の中空を埋めるようなものには決してなり得ない一方で、71年前の今日を生きた人々があの日、全てが灰塵に帰した絶望のどん底で、明日へどんな希望を懐いたのか、そういった時代への共感的理解が、あの憲法にどんな態度をとるにせよ、少なくともそれだけは欠かすことは絶対に出来ないものだと思うんですよね。
posted by かがみ at 08:15 | 法律関係

2016年07月14日

精神分析の倫理とまどか的享楽



「美の機能は人間が自らの死と関係する場をわれわれに示してくれる 。そしてそれも眩しい光の中でのみである 」 (ラカン『精神分析の倫理』下巻194頁 )


ラカンは『精神分析の倫理』の中で「罪があると言いうる唯一のこととは、少なくとも分析的見地からすると、自らの欲望に関して譲歩したことだ、という命題を私は提出します」と述べています。有名なテーゼ「汝の欲望に譲歩してはならぬ」です。

神経症者というのは精神分析的見地から言うと〈他者(両親)〉の欲望からの分離に失敗している人でして、分析関係とは〈他者〉の欲望からの分離を目指す作業に他ならない。

分析家は自らをして分析主体の欲望の原因(=対象 a)の位置を占めることにより、分析主体の欲望の原因への固着に揺さぶりをかけていくわけです。

そしてこの「汝の欲望に譲歩してはならぬ」という精神分析の倫理を体現するものとしてラカンが引き合いに出すのがギリシャ悲劇「アンティゴネー」です。

アンティゴネーという人は例のエディプス・コンプレックスのモデルとなったエディプス王の娘です。周知の通り、エディプス王は父殺しと近親相姦の罪悪感で自らの目を潰した後で叔父のクレオンによってデーバイを追放されるんですが、その時に付き添ったのがアンティゴネーとイスメーネーの姉妹。父の死後、2人はテーバイに戻ってくるんですけど、アンティゴネーは反逆して戦死した兄のポリュネイケスの亡骸の処遇を巡りクレオンと対立することになる。

クレオンは、ポリュネイケスを国の法を破った者として、彼の亡骸を葬ることを禁じ 、野ざらしのままに腐敗するに任せることを命じます。これに背けば死刑も覚悟しなければならない。にもかかわらずアンティゴネーはポリュネイケスの亡骸を葬ろうとして、結果、彼女は地下に幽閉される。

結局、最後にはクレオンの方が折れてアンティゴネーへの処罰を取り下げるんですが、時は遅く 、彼女は地下で首を吊って死んでいました・・・まあ、こういうあらすじです。

クレオンは 、統治者として万人の幸せを計ろうとし 、そのために法から外れるものを容認できない立場にあります。これは一つの善の体現といえるでしょう。けれどもアンティゴネーにとって重要なことは 、万人のための法ではなく彼女自身の固有な欲望であり、欲望に譲歩しない生き方を選択することである。こうしたアンティゴネーのあり方をラカンは善に対する美の極北として称揚し、精神分析における倫理の体現者として位置づけるわけです。

それでなんかね、これを読んでいて、まどか☆マギカって現代のアンティゴネーの物語なのかも、って思ったんですよ。


キュゥべえというのは魔法少女達にとっては三百代言を弄する悪辣な搾取者そのものですが、そのエコシステム自体は魔法少女が魔女に転じる刹那に発生する莫大な希望と絶望の相転移エネルギーを利用して宇宙の寿命を延ばすという最大多数の最大幸福の為の装置であり、その意味で彼らは善に仕えるクレオンです。

これに対して、まどかちゃんの祈りは魔法少女達の最期に安らかな救済を齎すことになりますが、その祈りの本質はエコシステムの根幹の破壊に他ならない。それはまさしく法に背き死者の亡骸に土をかけるアンティゴネーの欲望であり、QB的善の対極に位置している。

「欲望」って言葉は、日本語にしてしまうと何だか、爛れた感じに響くんですけどね。そもそものフランス語の「désir」はもっと価値中立的な、例えば「望み」とか、あるいは「願い」とか、そういう意味なんですよ。

こうしてみると、まどかちゃんの「希望を抱くのが間違いだなんて言われたら、私、そんなのは違うって、何度でもそう言い返せます。きっといつまでも言い張れます」という台詞は『精神分析の倫理』における「汝の欲望に譲歩してはならぬ」というテーゼそのものです。

そういう意味で「まどか」というのは、ファリックマザー(=詢子)の下で「良い子」として〈他者〉の欲望を生きて来た女の子が自らの欲望を主体化させ、遂には享楽に至る物語として読むことができるでしょう。

ラカンの言う「享楽」とはあらゆるすべての欲望が満たされた完全な状態を言う、いわば究極のエゴイズムとも言えます。けれどそれは時として、ものすごく禁欲的で、気高いものとして人の心を打つことがあるということです。
posted by かがみ at 07:14 | 文化論