2016年10月01日

しあわせ・享楽・対象 a

最近、オキシトシンという神経伝達物質が「幸せホルモン」とか「愛情ホルモン」などと呼ばれて、脚光を浴びるようになりました。

かつてはもっぱら分娩時の子宮収縮薬や陣痛促進剤などが主な用途だったんですが、近年の研究において心筋梗塞の予防、降圧作用、肥満防止や睡眠の質などの体の様々な領域に深く関係することがわかりまして、さらに不安やストレスを緩和させ人間関係に積極的になったり寛容になったりするといった精神に対する作用も認められるようになります。

オキシトシンの点鼻薬投与により、従来から根本的治療がないとされていたアスペルガー症候群などの自閉症スペクトラム障害(ASD)の症状改善が認められたという話題も耳新しいでしょう。

自閉症に効くオキシトシン、使用量増が症状改善 福井大:朝日新聞デジタル

母子の絆の「愛情ホルモン」が自閉症の治療に コミュニケーション力を高める効果に期待 : J-CASTヘルスケア

そもそも、オキシトシンというのは9種のアミノ酸がつながった構造のペプチドホルモンで、下垂体後葉部から分泌され、ドーパミンやセロトニンの調整を担う物質でして、授乳時に大量に分泌されることは古くから知られており、昔はもっぱら母親になった時に初めて分泌されるホルモンだとか思われていたんですね。

ところが90年代半ばからは脳内での働きについての研究が進み、オキシトシンは性別や年齢に関係なく分泌されることが判明しました。親しい相手とのスキンシップといった物理的接触、さらには、例えば優しい言葉、温かいまなざし、あるいは誰かに対する親切心、そういう精神的な触れ合いによっても、オキシトシンは分泌されることがわかった。



それでね、ふと思ったんですが、これって完全にラカンでいう「対象 a 」なんですよね。つまり、ラカン派の精神分析で言う所の「享楽」の正体ってオキシトシンなんじゃないのかなって。

説明します。まず「享楽」というのは、まあ定義的にはいろいろあるんですけど、すごく端的に言えば、胎児期、乳児期における母子が渾然一体となった「求めるだけ与えられる」という万能感に満たされた欠如なき完全円満な世界のことです。

胎児は出産、離乳といった母子分離のイベント(ラカン的にいうと「疎外と分離」)を通じて、この始めの享楽を漸進的に失っていく。そして結局、始めの享楽の残滓ともいうべき欠片だけが僅かに残るのみとなってしまう。

この欠片こそが、あの名高きラカンの「対象 a 」でして、こうして人は、言語の獲得(ラカン的にいうと「象徴界への参入」)と引き換えに始めの享楽を失い、以後の人生に於いては、対象 a を通じて得られる僅かな享楽(より正確には「ファルス的享楽」)を求めて、終わり無き反復運動に終生を費やすことになる。ラカンはこれを称して「欲望」といい、対象 a は「欲望の原因」と呼ばれるわけです。

ある物がある人にとって「それを得る事で僅かでも享楽を回復できるだろうと信じるもの」であれば、なんでもそれは対象 a になります。従って、何が対象 a になるかは人それぞれとしか言いようがないですが、ラカンが例示する対象 a の始原的なオリジナルは4つ。「乳房、糞便、声、まなざし」です。

この中で糞便というのは一見、異様ですが、排泄物は子どもの母親への最初の贈り物と言われており、他人に対し、優しく親切にするっていう原初的な感情に他ならない。お判りでしょうか?対象 a はオキシトシンの分泌条件と完全に重なっているわけです。

こうして、対象 a を通じて得られる享楽の正体とはまさしく、オキシトシンではないかという仮説が得られることになります。両者ともに最も高まるのはオルガズムの時であるとされるのもやはり強力な傍証たりうるでしょう。

オキシトシンが幸せホルモンとして注目され始める30年以上も前に享楽や対象 a の概念を提唱したラカンの慧眼にはただ脱帽するしかないですね。オキシトシン生成という神経科学の観点から、精神分析はもちろん諸般の心理療法の理論や技法を捉え直すことは面白い試みだと思ったりもするんですが如何でしょうか?と最近、思うんですよね。

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posted by かがみ at 02:22 | 心理療法

2016年09月01日

「叱ってはいけない、褒めてもいけない」というキャッチコピーの功罪

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アルフレッド・アドラーの慧眼は、精神病圏へのアプローチの可能性をばっさり切り捨てて、敢えて神経症圏に特化した理論体系を構築し、精神分析の奇怪なテクニカルタームを誰にでも分かるシンプルで優しい言葉に翻案したという点にあるのではないかと、個人的には思っていたりもするんですが、それはそれとして、『嫌われる勇気』『幸せになる勇気』の二部作はアドラー=岸見理論をコンパクトに、かつ面白可笑しくパッケージした近年稀に見る自己啓発の名著であることは争いの無い処でしょう。

ただ、例の「叱ってはいけない、褒めてもいけない」というキャッチコピー。あれって結構、罪作りだと思うんですよね。真面目な人ほどそれを真に受けて「叱らない、褒めない」コミュニケーションを「実践」し、結局、失敗したという事例も割と散見されます。

果たして「叱ってはいけない、褒めてもいけない」というテーゼは、例えば「バカモノ!」「ダメじゃないか!」「まだまだ半人前だ」などという「叱責の言葉」、あるいは「えらいねえ」とか「すごいねえ」とか「がんばったよね」などといった「褒め言葉」といったものを「使ってはいけない」ということまでも意味しているでしょうか?

「叱ってはいけない、褒めてもいけない」というのは、つまり「対人関係を縦の関係に捉えてはいけない」ということです。「叱る、褒める」というのは能力がある人がない人を評価する行為であり、「縦の関係」であり、「縦の関係」は劣等コンプレックスを形成する要因となるからです。

ここでおさらいしましょうか。精神分析における人の根本衝動はお馴染みの「性欲動」だとされますが、これに対して、アドラーは人の根本衝動は「劣等感の補償としての優越性の追求」だと規定して、その優越性に追求の駆動された結果、形成される動線、つまり個人的な信念・世界観を「ライフスタイル」と呼ぶ。

ライフスタイルと言うのは認知行動療法でいうところの「スキーマ」に概ね重なる概念と思って結構です。人は自らのライフスタイルを正当化し論証する「目的」で様々な症状や問題行動を起こし、またライフスタイルというプリズムを通してこの世界を「認知」する(目的論・認知論)。

つまり重要なのは、どのようなライフスタイルを形成するかという問題であり、そこでは精神分析でいう意識・無意識の区別は重要ではなく、あくまで「全体」としての個人という「主体」の在り方が問われている(全体論・主体論)。

そして、いかなるライフスタイルを形成するかといういわば「目的の原因」は畢竟、「対人関係」をどのように捉えるかにかかってきます(対人関係論)。

ここで対人関係を「縦の関係」、すなわち操作したり評価する関係として捉えれば、「劣等コンプレックス」という歪んだライフスタイルが形成され、逆に対人関係を「横の関係」、すなわち、尊敬、共感、感謝といった関係で捉えれば、「共同体感覚」という適正なライフスタイルが形成される。

つまり、アドラーが提案するように、「勇気づけ」により、劣等コンプレックスを上書きして、共同体感覚の涵養を目指すのであれば、教育やカウンセリングはどこまでも「横の関係」でなければならないのです。

すなわち、この「横の関係」こそが「勇気づけ」の本質であり、「縦の関係」は理論上、絶対に勇気付けになり得ない。だから「叱ってはいけない、褒めてもいけない」というテーゼが帰結されるわけです。

こんな風にアドラーの理論は極めてシンプルです。でもね。そうだからといって、「叱責」「褒め言葉」が直ちに縦の関係に結びつくと考えるのはこれも早計過ぎる話です 。

「叱責の言葉」にせよ「褒め言葉」にせよ、いずれにせよ当たり前の話ですが「言葉」なんですよね。「言葉」というのは言語学的に言いますと「シニフィアン(聴覚像)」と「シニフィエ(意味作用)」の側面があります。ここも面倒くさい理論が色々ありますけど、簡単に言えば、あるシニフィアンは一つだけでは意味をなさず、他のシニフィアンと結合することで初めてシニフィエが形成されるという関係が成り立っています。

さて。「叱責の言葉」「褒め言葉」というのはいずれもシニフィアンです。これに対して、「叱る」「褒める」「勇気付ける」はシニフィエの位相にある。

従って言語構造的には「叱責の言葉」「褒め言葉」というシニフィアンは単体では直ちに「叱る」「褒める」という意味作用を持たず、他のシニフィアンと結びつくことで「勇気づけ」のシニフィエを形成することもあるわけです。

アドラー心理学的に言えば、要するに「横の関係」という基本的態度が大事なわけで、どんな言葉を使えばいいのかはそう重大な問題ではないということです。

こうして「叱ってはいけない、褒めてもいけない」というのは、キャッチコピーとしては秀逸ですが、それをなんかドグマティークに理解してしまうと、「あれもいけない、これもいけない」となってしまい、かえって対人関係は不自然になってしまうと思うんですよね。
posted by かがみ at 10:35 | 心理療法

2016年08月15日

中空構造と日本国憲法

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わりと母性社会として語られがちな我が国の社会体制ですが、河井隼雄氏がかつて『中空構造日本の深層』で指摘するように、あくまでそれは欧米と比較した場合であって、アジア諸国と比較するとき、むしろ日本は母性と父性のバランスの上に立っており、この均衡を支えるものこそ中空構造という円環的な論理構造を成しているとも理解できます。

全盛期の小沢一郎氏が言い放った「神輿は軽くてバカがいい」という迷言はある意味で中空構造の本質的なものを言い表しており、いわば「空の原理」と呼ぶべきものが中心にあり、そこから生じる斥力により相対立する善悪、正邪の諸々が互いを排除せずに均衡しているわけです。 欧米的(一神教的)中心統合構造に対する日本的(多神教的)中空均衡構造という図式は一見ステレオタイプな気がしますが、未だに普通にベタベタに当てはまるというか、そういう事案が今世紀に入ってから起きていることは皆さん知っているはずなんですよね。言うまでもなく、米国の9.11は中心統合構造への強烈な一撃でしたし、我が国の3.11は中空均衡構造の機能不全と言わざるを得ない。今の時代は一見、複雑そうに見えて、本質的なところでは意外と単純なのかも知れませんね。昨今、煌びやかな改憲論議もその延長線上で理解可能な気がします。

「中空の空性がエネルギーの充満したものとして存在する、いわば、無であって有である状態にあるときは、それが有効であるが、中空が文字通りの無となるときは、その全体のシステムは極めて弱いものとなってしまう。後者のような状態に気づくと、誰しも強力な中心を望むのは、むしろ当然のことである。(63頁)」


先の参院選の結果を受け、今秋からまた憲法審が再稼働するそうですが、ここでひとつだけ言わせて頂きますと、日本国憲法っていうのは、あの時代を生きた、戦勝国とかも含めた人々の集合的無意識が発した、本音に近い部分でのヒステリックな「叫び」みたいなもので、時代性に色付けられた固有的なメッセージを強く帯びていると思うんですよ。

その意味であれは「人類普遍の原理」でも何でもないし、この国の中空を埋めるようなものには決してなり得ない一方で、71年前の今日を生きた人々があの日、全てが灰塵に帰した絶望のどん底で、明日へどんな希望を懐いたのか、そういった時代への共感的理解が、あの憲法にどんな態度をとるにせよ、少なくともそれだけは欠かすことは絶対に出来ないものだと思うんですよね。
posted by かがみ at 08:15 | 法律関係

2016年07月14日

精神分析の倫理とまどか的享楽



「美の機能は人間が自らの死と関係する場をわれわれに示してくれる 。そしてそれも眩しい光の中でのみである 」 (ラカン『精神分析の倫理』下巻194頁 )


ラカンは『精神分析の倫理』の中で「罪があると言いうる唯一のこととは、少なくとも分析的見地からすると、自らの欲望に関して譲歩したことだ、という命題を私は提出します」と述べています。有名なテーゼ「汝の欲望に譲歩してはならぬ」です。

神経症者というのは精神分析的見地から言うと〈他者(両親)〉の欲望からの分離に失敗している人でして、分析関係とは〈他者〉の欲望からの分離を目指す作業に他ならない。

分析家は自らをして分析主体の欲望の原因(=対象 a)の位置を占めることにより、分析主体の欲望の原因への固着に揺さぶりをかけていくわけです。

そしてこの「汝の欲望に譲歩してはならぬ」という精神分析の倫理を体現するものとしてラカンが引き合いに出すのがギリシャ悲劇「アンティゴネー」です。

アンティゴネーという人は例のエディプス・コンプレックスのモデルとなったエディプス王の娘です。周知の通り、エディプス王は父殺しと近親相姦の罪悪感で自らの目を潰した後で叔父のクレオンによってデーバイを追放されるんですが、その時に付き添ったのがアンティゴネーとイスメーネーの姉妹。父の死後、2人はテーバイに戻ってくるんですけど、アンティゴネーは反逆して戦死した兄のポリュネイケスの亡骸の処遇を巡りクレオンと対立することになる。

クレオンは、ポリュネイケスを国の法を破った者として、彼の亡骸を葬ることを禁じ 、野ざらしのままに腐敗するに任せることを命じます。これに背けば死刑も覚悟しなければならない。にもかかわらずアンティゴネーはポリュネイケスの亡骸を葬ろうとして、結果、彼女は地下に幽閉される。

結局、最後にはクレオンの方が折れてアンティゴネーへの処罰を取り下げるんですが、時は遅く 、彼女は地下で首を吊って死んでいました・・・まあ、こういうあらすじです。

クレオンは 、統治者として万人の幸せを計ろうとし 、そのために法から外れるものを容認できない立場にあります。これは一つの善の体現といえるでしょう。けれどもアンティゴネーにとって重要なことは 、万人のための法ではなく彼女自身の固有な欲望であり、欲望に譲歩しない生き方を選択することである。こうしたアンティゴネーのあり方をラカンは善に対する美の極北として称揚し、精神分析における倫理の体現者として位置づけるわけです。

それでなんかね、これを読んでいて、まどか☆マギカって現代のアンティゴネーの物語なのかも、って思ったんですよ。


キュゥべえというのは魔法少女達にとっては三百代言を弄する悪辣な搾取者そのものですが、そのエコシステム自体は魔法少女が魔女に転じる刹那に発生する莫大な希望と絶望の相転移エネルギーを利用して宇宙の寿命を延ばすという最大多数の最大幸福の為の装置であり、その意味で彼らは善に仕えるクレオンです。

これに対して、まどかちゃんの祈りは魔法少女達の最期に安らかな救済を齎すことになりますが、その祈りの本質はエコシステムの根幹の破壊に他ならない。それはまさしく法に背き死者の亡骸に土をかけるアンティゴネーの欲望であり、QB的善の対極に位置している。

「欲望」って言葉は、日本語にしてしまうと何だか、爛れた感じに響くんですけどね。そもそものフランス語の「désir」はもっと価値中立的な、例えば「望み」とか、あるいは「願い」とか、そういう意味なんですよ。

こうしてみると、まどかちゃんの「希望を抱くのが間違いだなんて言われたら、私、そんなのは違うって、何度でもそう言い返せます。きっといつまでも言い張れます」という台詞は『精神分析の倫理』における「汝の欲望に譲歩してはならぬ」というテーゼそのものです。

そういう意味で「まどか」というのは、ファリックマザー(=詢子)の下で「良い子」として〈他者〉の欲望を生きて来た女の子が自らの欲望を主体化させ、遂には享楽に至る物語として読むことができるでしょう。

ラカンの言う「享楽」とはあらゆるすべての欲望が満たされた完全な状態を言う、いわば究極のエゴイズムとも言えます。けれどそれは時として、ものすごく禁欲的で、気高いものとして人の心を打つことがあるということです。
posted by かがみ at 07:14 | 文化論

2016年07月07日

鏡像段階の反復運動としての共感的理解

誰かから「悩み相談」など受けた時、ついつい、人というのは何かしらの「アドバイス」をしたくなるものです。しかし、アドバイスは概して役に立たないことが多い。時にはその内容が正論であればあるほどに反感を買ってしまうこともある。悩みを打ち明ける人はアドバイスを聞きたいのではなく、共感が欲しくて悩みを打ち明けていることが多いのです。

一般的には「悩み相談に対してはアドバイスではなく、共感的理解が大事」だと言われていますよね?共感的理解とはカウンセリングの神様と言われたカール・ロジャーズの定義に依れば「クライエントの内的な主観的世界を、セラピストがあたかも自分のものであるかのように感じ取り、 しかも巻き込まれずに、『あたかも〜のような(as if)』という性質を失わないこと」などと言われます。

それではなぜ人は共感を求めるのでしょうか?ここを原理的に理解せずして、単に話し手のキーワードをマニュアル的に鸚鵡返しして、適当な所で「辛かったんだよね」とか「苦しかったね」などとリフレクションしていれば共感的理解になるとか思ってしまうと、そういう気持ちはあっさり話し手に見抜かれてしまうでしょう。

なので自分なりに「なぜ共感をすべきなのか」という物語を持っておく事は大事なんだと思うんですよ。この点、一つの説明としてこれは人が共感を求めるのはそれは「かつての鏡像段階を反復しているからである」ということが言えると思います。

鏡像段階というのは簡単に言えば、生後6ヶ月から18ヶ月の間の時期の幼児が鏡を見て自我を獲得するという、フランスの精神分析家ジャック=ラカンの提唱した発達段階概念です。生まれて間もない赤ちゃんは、いまだ神経系が未発達であるため、寸断された身体イメージの中に生きている。鏡像段階において、幼児は身体興奮の束に過ぎなかったみずからの身体イメージを、鏡の中にはじめて全体的・統合的なものとして発見し、そこにおいて自己イメージを先取りする。

そしてこの鏡とは他者のことをも意味します。つまり、人は、他者を鏡像として、他者の中に自らを見出すということです。すなわち「これが自分だ」と自己イメージを同定し、自我を生じさせる為には「他者」が必要なのです。

この「他者」という用語にはまた少々注釈が必要でしょう。鏡像段階を図式化したものとしてシェーマLですが、この図は自我aと想像的他者a'を結ぶ想像的軸と、無意識の主体Sと大他者Aを結ぶ象徴的軸により構成されるものです。



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Sとは主体を指します。これは自我という意味での「わたし」とは違います。Sは仏語のSujet(シュジェ)の頭文字であり、またフロイトの第二局所論でいう「エス・自我・超自我」における「エス」でもあります。英語で「雨が降る」は”It rains.”と表記しますが、丁度Sはこのときの”It”にあたるでしょう。”It”は形式上は主語であるが、それ自体に意味はない。言うなればSとは「わたし」という自我を越えた「その人の存在そのもの、生命そのもの」を指しているのです。

かかる主体Sと象徴的軸上において対極に位置するのが大他者Aです。これも「あなた」という誰か具体的な人ではありません。ざっくりいうと、この世界を形作る言語や倫理といった象徴的秩序のことをいいます。

これに対して、「あなた」というべき身近にいる人々は想像的他者a’として想像的軸上に配置される。大他者と想像的他者は概念上は区別されますが、もちろん実際は具体的な1人の人間が両者の役割を体現するケースも多いでしょう。例えば幼児にとって両親はもっとも身近な人々という意味では想像的他者a’であり、同時に世界の秩序を代表する大他者Aでもあります。

そして、幼児(主体)はこの想像的他者a’を鏡像関係として自らの自我aを形成するというわけです(鏡像段階)。つまり「わたし」は「あなた」によって作り出されることになります。

鏡像段階によって作り出された自我はその後も他者を鏡として二次的同一化を続けていき、その反復運動は死ぬまで続けられることになる。人は常に誰かに大他者Aあるいは想像的他者a'のイメージを投影して生きているのです。

以上、ものすごく乱暴に鏡像段階論とシェーマLを眺めてきましたが、ここから以下のような事が言えるでしょう。

まず「悩み相談」においてアドバイスが有効に機能するのは聴き手が大他者Aの位置に来る時、すなわち秩序の代弁者と見做される場合だけです。これは極めて限定的なものと見るべきでしょう。例えば連立方程式の解き方がわからない子が数学に詳しいクラスメイトに聞きに来たというような場合、あるいはiPhoneを買ったばかりの初心者がiPhoneに詳しい人に操作方法を聞きに来たというような場合、この時「数学に詳しい人」「iPhoneに詳しい人」は「連立方程式の解き方」「iPhoneの操作方法」といういうある意味での秩序を代弁する大他者の位置に来ます。従ってこの限りにおいては普通にアドバイスをしていればいい。

他方で、話し手の人生観や世界観といった私的な領域に密接に関連する悩み相談の場合、「正しい人生観や世界観」なるものが存在しない為、よっぽど相談者が助言者に心酔していない限り、助言者が大他者の位置に来ることは通常はありえないわけです。

すなわち、悩み相談において話し手にとっての聴き手とは基本的に想像的な軸上にいる想像的他者a’の位置にいるわけです。従って話し手(わたし)は聴き手(あなた)に「あたかも自分のものであるかのように」共感してくれる鏡としての役割を基本的に期待しているということになります。なので共感的理解が大事だという事になるわけです。

実際の「悩み相談」の場合、鏡を演じて話し手の感情を照射すべき場面と秩序の代弁者としてアドバイスをすべき場面が入り混じるんだと思います。ただ、何れにしても自分の価値観を押し付けるアドバイスというのは、基本的には自己陶酔にしかならないというべきなんでしょう。

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posted by かがみ at 00:00 | 心理療法